Bayonne et sa communauté d’Esclavagistes
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L’association Mémoire et Partage organise le 4 mai à Bayonne, la troisième édition
de « Atlantique Normande » autour de « Cap vert hier et aujourd’hui ». Les explications de Karfa Diallo
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La capitale du pays basque ne fut pas seulement un port qui déporta plus de quatre mille cinq cents captifs africains (compte non tenu des pertes dans la capture, la traversée et l’exploitation dans les îles), c’est aussi la communauté d’esclavagistes la plus importante de Saint-Domingue, la colonie la plus riche d’Amérique du 18e siècle.
Malgré les études historiques, les traces dans la région et le mouvement national de prise de conscience citoyenne et politique, la ville peine à s’investir dans le devoir de mémoire à l’endroit d’un crime contre l’humanité que la république française a pourtant qualifiée depuis 2001 avec la loi Taubira.
Dans le cadre du 4e Black History Month, qui fait escale à Bayonne ce 20 février, il importe que la place de Bayonne et du pays Basque dans l’histoire du racisme doive mériter attention, responsabilité et pédagogie.
En effet, selon les calculs établis par l’historien Jean Mettas (Répertoire des expéditions négrières françaises au xviiie siècle, 1984), la participation de Bayonne au commerce colonial s’élève à dix expéditions négrières, faisant de la ville le 8e port négrier français, loin il est vrai, derrière les grands armateurs nantais, bordelais, rochelais et havrais.
Même si les dernières recherches font état d’une quinzaine d’expéditions négrières parties de Bayonne, la hiérarchie portuaire négrière française n’est pas néanmoins fondamentalement remise en cause. Avec ses quatre mille cinq cents captifs africains, Bayonne reste un port mineur de traite négrière par rapport aux centaines de milliers déportés par les ports nantais, bordelais, havrais, rochelais ou même Honfleur qui en expédie 37 000 aux colonies françaises en Amérique.
Pour les historiens Marion Graff et Jacques de Cauna, qui publient en 2009 le remarquable ouvrage La traite bayonnaise au XVIIIe siècle, il convient d’élargir la place du pays basque dans l’histoire coloniale et raciste aux expéditions négrières parties d’autres ports français (notamment bordelais et espagnols) auxquelles les armateurs bayonnais participent.
Quelques-uns ayant poussé le vice jusqu’à se livrer à la meurtrière traite illégale commencée par nombre d’armateurs malgré l’abolition officielle du commerce des noirs décidée par la convention de Vienne en 1815.
Le rôle de la traite dans le dynamisme de la construction navale est aussi incontestable à Bayonne où par exemple les frères Dutisné font construire la frégate Le Robuste, de 550 tonneaux et de 24 canons, pour la traite de Guinée, en 1749. Bayonne construit aussi pour d’autres ports notamment Bordeaux. Selon Eric Saugera Bordeaux, port négrier, p241 « en 1766, le constructeur bordelais Picaut livra à Laffon de Ladébat le Roi Mydas pour 17 000 livres, et Dominique Cabarrus Jeune s’adressa à son frère Cabarrus Ainé à Bayonne pour l’achat de deux navires : une frégate d’occasion de 45 000 livres rebaptisée Le Roy de Cabinde et un senau neuf de 21 500 livres appelé Le Roy de Malimbe »
Un autre navire négrier, construit à Bayonne pour la Marine royale puis vendu à la Compagnie des Indes Orientales, quitte le port basque en novembre 1760 pour connaitre un plus sinistre sort relaté ces dernières années par un documentaire et une exposition : Les esclaves oubliés de Tromelin.
En effet, dans la nuit du 31 juillet 1761, l’Utile se fracasse sur Tromelin, îlot minuscule sur l’océan indien, mal indiqué sur les cartes de l’époque. A son bord : 140 marins français et 160 captifs africains malgaches. Seuls 80 esclaves parviennent à regagner le rivage en compagnie des membres de l’équipage. Ces malheureux esclaves participent à la reconstruction du navire qui repartira sans eux. Et quinze ans plus tard, ne survivront que sept femmes et un enfant, secourus par le commandant de la corvette La Dauphine.
Les historiens suggèrent aussi de réajuster l’ampleur de la participation de la région dans le commerce négrier aux migrations vers les Caraïbes des basques. En effet, gascons, basques et béarnais affluent vers la colonie de St-Domingue où près de 500 000 captifs sont mis en esclavage par 30 000 colons dont 40 % sont des aquitains venus y acquérir des biens, à les mettre en gérance pour certains et revenir en hexagone profiter de leurs revenus coloniaux.
Selon Jacques de Cauna L’eldorado des Aquitains : Gascons, Basques et Béarnais aux Iles d’Amérique, 1998, ces aquitains marquent du fer rouge de l’esclavage colonial leur « eldorado » caraïbéen.
C’est ainsi que Port-au-Prince, capitale d’Haïti, fut fondée par le béarnais, Joseph de Lacaze, soutenu par son parent l’intendant bayonnais Laporte-Lalanne, et son premier maire à la Révolution a été le Basque Michel-Joseph Leremboure (de la maison Louis XIV à Saint-Jean de-Luz). Et aujourd’hui, dans les campagnes d’Haïti, on peut encore noter l’inscription cadastrale et toponymique de la présence de nos négriers basques : Courjoles, Labarrère, Labadie, Carrère, Dupoey, Darrac, Gaye, Duplaa, Garat, Laborde, Marsan et Navarre. Des présidents de la république et des familles notables portent des patronymes aquitains : Dartiguenave, Salnave, Dartigue, Gardères, Dupuy, Sansarricq et Castéra. Toussaint Louverture lui-même, l’initiateur de la révolution haïtienne, avait une garde dite « béarnaise » et ses aides-de-camp « béarnais ».
Cette relation singulière, entre le Pays Basque et les anciennes colonies françaises en Amérique, sera d’ailleurs à l’origine de la déportation d’esclaves dans le port de Bayonne à partir du 17e siècle.
Capitaines, armateurs et propriétaires de plantations coloniales, succombant à la fameuse « culture créole », usent de tous les subterfuges pour amener leurs esclaves avec eux en métropole. La Déclaration de royale « sur la police des Noirs » du 9 aout 1776 tente, par une règlementation ouvertement raciste de contenir cette présence qui risque de provoquer, selon son auteur, le procureur du roi Poncet de La Grave, « un assemblage monstrueux » : « les couleurs se mêlent, le sang s’altère ».
Cuisiniers, nourrisses, perruquiers, couturières ou blanchisseuses, comme à Bordeaux ou Nantes, les noirs de Bayonne du 18e siècle sont pour la plupart domestiques et majoritairement esclaves au service des grandes familles d’armateurs, de capitaines et de négociants. Une petite minorité de noirs affranchis a pu coexister avec cette population servile dont il est difficile d’avoir un nombre précis.
C’est ainsi que le Dictionnaire des gens de couleur dans la France moderne, en recense en 1741 onze à Bayonne et quatre à Saint Jean de Luz. Entre 1592 et 1790, prés de 102 « gens de couleur » seront déclarés à Bayonne.
10/10/1777 : Azor, nègre né à Saint-Marc et âgé de 14 ans, esclave de Jean Depau-Lega, traiteur à Bayonne, a été appelé par M.M. Depau frères, habitants de Saint-Domingue qui l’ont envoyé en 1776 en France, à apprendre le métier de traiteur (A.N.:COL.F1B4). Dictionnaire des gens de couleur dans la France moderne, LE MIDI
La fameuse « négresse », de Biarritz dont l’histoire dit qu’au 19e siècle elle y serait tenancière d’un bar serait-t ’elle une de ceux-là ?
24/10/1777 : Catherine, dite Tine, mulatresse créole née aux Cayes-Saint-Louis et agée de 38 ans, esclave de M.Jean-Baptiste de Picot, seigneur de Clermont et chevalier de Saint-Louis, et de Mme de La Fresslière, son épouse qu’elle a suivie comme fille de chambre, a été déclarée par ledit Picot, commandant de Jacmel à présent retiré à Bayonne (A.N.:COLF1B4) Dictionnaire des gens de couleur dans la France moderne, LE MIDI
Le « Café Négro », créée en 1930, qui trône dans le centre de la ville avec ses tasses représentant un visage africain en serait-il un héritage ?
Comment sensibiliser les populations basques au devoir de mémoire sur le racisme qui a servi les intérêts économiques esclavagistes de leur pays jusqu’au 19e siècle ?
On le voit, si le port de Bayonne a peu participé de façon directe à la traite négrière, son profit et ses liens avec le système esclavagiste qui a donné naissance au racisme sont indéniables et méritent que les autorités locales s’y engagent.
A travers le respect des moments de commémoration fixés par l’Etat français mais aussi par des initiatives culturelles et citoyennes, il s’agit de comprendre comment ces quatre siècles fondés sur l’exploitation et la violence ont produit des imaginaires et des théories racistes durablement installés dans nos sociétés contemporaines.
Si le crime est irréparable, des exercices de réparation peuvent être, somme toute, un début de solution politique à ces tragédies du « passé ». Cette réparation est non seulement souhaitable mais nécessaire autant pour cultiver la vigilance sur des formes de barbaries contemporaines que pour s’inspirer des énergies et des forces incommensurables de celles et ceux qui ont fécondé le monde. Bayonne et le Pays Basque sont attendus !
